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佛说四十二章经·欲火远离

 作者:摄摩腾、竺法兰  更新日期:2011-04-07
佛言:夫为道者,如被干草,火来须避,道人见欲,必当远之。 【释】这是第三十章,告诉人们远离一切的欲念,不要被欲火所烧了。什么叫干草呢?这是比喻六根好像干草似的,六尘这种境界,好像烈火似的。你没有到心和境双亡的时候,应该修远离的胜行。 这是告

佛言:夫为道者,如被干草,火来须避,道人见欲,必当远之。

【释】这是第三十章,告诉人们远离一切的欲念,不要被欲火所烧了。什么叫干草呢?这是比喻六根好像干草似的,六尘这种境界,好像烈火似的。你没有到心和境双亡的时候,应该修远离的胜行。

这是告诉我们,六根就像干草一样,六尘就像火一样,一触就着啊,非常厉害!我们六根的生出就是因为不断地贪恋六尘,由于我们眼根的生出,六尘也就生出来了;六尘又不断地吸引着六根,六根越来越放逸。它俩就像狼狈一样互相勾结。那种吸引力太大了,有时候会影响你整个生理的活动。你看欲望心,人一冲动的时候,刚一看,马上就会引起生理的异性反应,所以这玩意太厉害了。我们这一生,这么大个人在地球上站着,他都有生理的反应,等你死了,不更被拽走了?是不是?业力一现前就被拽走了,身不由己的。

你没有到心和境双亡的时候,不再打妄想,没入直心的时候,这个六根是不会收回来的,而且六尘也不会灭掉的。所以我们应该心和境双亡,心不再动了,境也不现前了,这样我们就更精进了。如果不能那样,最起码,我们应该做到时时的直心,见物没有分别。虽然看着外面市场很热闹,但是自己不知道,没有想法,也听不到。

不是说我们到那种心境双亡的时候,还有个听见,说:“我这听不见了,还能分别。”他不会分别的,也听不到,所以非常好。而且不等于事情不做了,事情还照样干,而这个事情做得更好。所以大家应该清楚这个。

应该修远离的胜行,远离是一种胜行。

【释】什么叫心境双亡呢?就是“内观其心,心无其心”,心也没有了,真是空了。“外观其形,形无其形”,也没有一种境界。心也空,身也空,心境双亡。眼看一切物也都没有了,这时候就不为六根、六尘所转。

六根六尘哪去了?谁能说一说?

弟子:本来就没有六根六尘。

本来就没有,虚幻破了。谁还能说一说?

弟子:能不能问一问,为什么你说本来就没有?根据什么,它现在存在着。

就是说为什么现在还存在,为什么又说没有?

弟子:自己的分别。

弟子:我来说一说。

你说。

弟子:现在大家看见师父喝水的那个杯子了吧,大家一致认为杯子是有的,那么师父把杯子拿走的时候,大家看见桌面说:“噢,这是空的。”其实这种观点是错误的。杯子在这的时候,那个杯子就是空的,它本来就是个空,如果认为师父把杯子拿走了那才是空,那是不对的。因为它性是空的,并不是它物体空。

好,就是说空。我们应该做这种空想和空观。虽然它还存在,因为我们六根还没收回的时候,这个六尘它还存在。存在时,我们心里也得明明了了的。所谓的明了,我们从理论上应该知道,一切都是唯心所造,物也是唯心所造,六根也是唯心所造。只有做如是观,我们才能够破这种六根六尘。你要是不做这种观,我们就破不了六根六尘。一旦认为它不实有,我们就会离它远远的。所以修道就在这上,这是一个关键的转折点。

六根和六尘必须得灭掉,只有灭掉了才能找回我们的心。因为六根和六尘本身就是妄想所致,好像是有。它为什么存在呢?是因为我们的妄想坚固,也叫坚固妄想。我们所看到的六根六尘,第一观就是坚固妄想,你想不让它想,不让它做这个观,不可能。不但能观,而且还能观出物质来,观出人相、我相,它什么都能观出来,山河大地都能观出来。什么原因?是因为有一个坚固的妄想,这个坚固妄想可了不得。

我们由于坚固的妄想,就有了人相、我相、众生相、寿者相,一切男女相就生成了;有了坚固的妄想,就有了欲望的生成和炽盛。它本来就是个幻境,是因为我们有了坚固的妄想和习性,所以就看不破了。但是我们要是真心放下、细细地观察,就能找出其中的破绽来。因为我们平时太相信这个物质了,从来没有怀疑过物质的不真实,从来没有怀疑过,所以观察不到。现在我们讲了空,你就知道了空是正确的。你用这个去观,慢慢就会发现它里面的漏洞和不真实。

你看《楞严经》里讲的,佛就叫阿难找这个心,让他知道哪个是虚妄的。通过佛一讲,包括摩登伽女——那个淫女,听佛一讲,整个法会还没完事呢,她就证得阿罗汉。正确的思惟马上就会破它,不是不会破的。入流亡所,证阿罗汉,是很了不起的。

所以我们应该知道,我们现在所见的一切之所以出现的原因,就是妄想的坚固。也可以说是色的坚固,妄想产生了色的坚固,一切色的出现,就是妄想坚固的原因。你看天人,他这种妄想轻,所以在天上生活。等妄想再重的,就到哪去了呢?到水轮里去了。再坚固坚固,这个妄想再坚固,最后上哪去了?上地狱了,透过水轮直入地狱去,因为妄想太坚固了。

我们都生活在妄想之中,妄想是非常可怕的。不要想、不要想象,对物质的贪恋就是我们的想象,不断地贪恋,不断地想象;不断地想象,不断地贪恋。你不信?吃饭时,如果你不去分别吃,这个味道马上就变了。打饭的时候你不瞅它,别观察它有热气,也别看它是饼,你什么都别看它,你也别看它是包子,它就啥味道也没有,就算送到你跟前,你都感觉不出有味。等到你一瞅的时候,不但有味,连口水都流出来了,味道也起了,包子味也起来了。没吃怎么能有包子味?他说“空气传播的”,实际上这就是不真实。

佛在《楞严经》里讲了那么一句话,就是栴檀香在这面刚一点着,四十里地以外都能闻到。你说,是它飘过去了,还是那个人的鼻子过来了?是他的嗅觉过来闻到的?从四十里地外上这来闻的?还是这个香一瞬间就跑到四十里地以外去了?就是这么厉害,所以《楞严经》给我们讲出了,这都是想象为是啊!

所以我们知道,想象就是妄想的关系,是一种虚妄,但是我们就生活在这种世界上。说:“那这个物质能产生四十里,别的物质它不能产生四十里……”我们的想象是多种多样的,那是千变万化的,电脑也不行、什么也不行,都是查不出来的,只有佛法才能把这些妄想分得很细,而且能查出它其中的变化。你不知道,物质是妄想,你那个“想”也是妄想,来去也是妄想,都是妄想。我们认为那个是妄想,这个杯子是妄想,桌子是妄想,你忘了你这个人也是妄想,你那个“想”还是一种妄想。

说:“这不对呀,我这个问题怎么回事?”你不知道,你这个“想”还是一种妄想,用妄想去推妄想,到恒河沙劫的时候也不能解决问题。只有妄想灭的时候,我们才能解决问题。但是我们可不可以利用这个妄想?利用妄想、少打妄想,最后用正观察、善念来解决恶妄想,从善妄想里再进一步的达到无妄想,那才真实。所以说,一切物都没有了,六根就转了。

为什么说六根六尘“转”了?要是不这么说,我们这个心不明白。一说“转”,大家心里:“哦!从这个物质到那种物质的变化叫转。”我们容易理解这个。要是直接说到空,本来就没有,本来就是一种虚幻,有时候就很难理解。要是说“转”,我们能理解。转,什么叫转?就是幻境破灭了,就像梦似的,你醒来的时候就叫转。

【释】佛说,“夫为道者”:你们这些修道的人,也可以说是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,凡是修道的人都包括在内。“如被干草”:好像干草一样的。所以说,男女这种情爱,就好像干柴近烈火似的。这干柴就是干草,你只要用一点点的火点燃它,它就会着火了;着了,就烧了。“火来须避”:修道的人,火来了,应该远避。什么叫火呢?就是欲爱,情欲——六尘的境界。六根是属于情,六尘是属于境。六根——眼耳鼻舌身意,六尘——色声香味触法,把人都迷得醉生梦死。

人生全在这上被迷了。我们的心很难有一时一刻的清净,而且那种东西,就算我们知道了那是一种假的,有时候还被转。你想不转,有时候自觉不自觉的,那眼睛就过去了;你过去了,只要是你眼根一动弹,实际上你的心早就被转了,等再贪恋着,那就更转了。

你跟她一讲话,还不用说,就被转了。说:“我对这个人没有什么想法,我不想和女人打交道。”但是人家说话,你只要一接茬就被转了。说:“师父,我想请教你一个问题。”一听“师父,想请教问题”,马上就心开意解,“啊,什么问题呀?我看能不能给你答呀?”或是说:“我不答。”你不管怎么说,她要是能找到你,说明你的心已经在动了。

说:“不对呀,这不是什么境界在考验吗?”是境界,因为你心动,才有境界考验你。心要是不动了,谁能找着你?阎王爷都找不着你,小鬼都找不着你。心一动,女人就来了,“师父我想请教问题。”刚开始都是请教佛法的事情,这时候你就给答。实际上,你不知道,你所答的,有时候都不是佛法了。因为你心里的第一个念头,知道是个女人来了,你已经被污染了。第二个念头,又听到女人的声音,又被污染了。特别是她说哪个师父,一听说师父,又被污染了。你觉得心没动,只是你不知道,等你知道心在动的时候,早就晚了。

你不信,你说完回来,做梦的时候你看看,在梦里就大乱其事,就不行了,过些日子就会发生麻烦的事情。因为什么发生麻烦的事情?因为心动了,由微小的逐渐加深,最后变成大的。所以这种爱欲就像火一样,它能把你烧坏了。

佛讲过,如果有一堆火,有个女人,我们是触火还是触女人?

弟子:触火。

为什么呢?

弟子:因为火虽然能把我的今生色身烧掉,但我的法身慧命在。碰了那女人,我的法身慧命就断了。

是这样。佛讲了,我们宁可被火烧,也不碰女人。因为女人能烧我们生生世世,让我们永远堕落。火就不这样了,我虽然被火烧,但避免了女人,只是这一生的身体可能会死去,我来生还能修道,还能成就。所以宁可触火也不要碰女人,这个是很厉害的。出家人触女人犯戒,那都是重罪,一点都不能碰的,所以佛法是真清净。女人就是火,她会坏我们的法身,而现在的人都迷在这个情欲里。

【释】所以“道人见欲”,修道的人见着欲,“必当远之”。

越是修道的人越应该远离,因为什么呢?我们修道的时候对各种贪恋的敏感性更强了。

以前有一个比丘在莲花池边经行,莲花芳香,他就用鼻子去闻闻那个花的香,叫池神好一顿说,说:“你怎么来闻花香啊?你修道人怎么动心呢?”叫人说一顿。他说:“动心是不对,那我就不动了。”

过一会儿,有个农民来了,把那花全给拔了,那池神却不出来说什么。后来那农民走了,他就问池神,说:“刚才农民把花都拔了,你怎么不吱声?我刚动鼻子,就动那么一点,你怎么就说我呢?”他对这个不理解了。池神说:“你身上一点污点都没有,是白的,所以有一点污点,那都是不可以的,很明显的。因为你是修道人,我才说你,要保证你不被污染。那个农民他本来就是黑的,再增加一点,多一点也无所谓。他必然要下地狱的,没有啥意思,说也没有用,所以就不说他了。”

所以有时候批评大家,因为你是修道人才批评你,才说你;你要不是修道人,谁也不说你。是不是?因为什么说你呢?说明你有修行,身上是白的,见不得污点,就差那么一点了,所以得说你。若不说你,你以为都挺好的,就没法改正错误。本来各方面都挺圆满,就那差一点,你说多可惜了。挨说就是这么回事,为什么有人要批评我们?就是因为你修得好才批评你。

“哎呀!我怎么刚出家就挨说呀?”不是的。你觉得现在刚出家,实际上你那个修行早就开始了,因为你有所修行,所以有人要说你。所谓的习性,每个人都有,但为什么有人有很多习性,人家不说呢?他不值得说,没法说,说也没法说了,连被说的条件都不具足了。你是具备被说的条件,也就是具备成功的条件。所以我们挨说的时候,应该生起欢喜心,说明我还有成功的希望,弄不好很快就成功了。所以大家被说的时候,应该生起欢喜。

真正的善知识就是叫人说。被人说的时候,你知道别人说你一句,他要付出多少吗?被说的人觉得心里委屈,你不知道,说你的人,他更难受。说完了,如果不正确,还生恐惧心。如果正确了,自己也跟着生气,这个损失就大了。有的人甚至不愿做这种事情,是谁来支配他说呢?是你来支配他说。所以说他受了很多的委屈,真正的辛苦者是来教化你的人,是说你的那个人,我们应该感谢他,这才可以。否则的话,你若不信,你就上当,而且还不认识问题。以前我也跟大家讲过,挨骂都是好事,它都是在帮助你。

【释】所以,“道人见欲”,修道的人见着欲。“必当远之”,应该远着它。如果你能见如不见,闻如不闻,“眼观声色内无有,耳听尘事心不知”。到这个时候就不必修远离行了,就算是天天与爱欲在一起,也不会有麻烦。要是不能这样,那就要修远离行。

所以说,这个一定要远离。不光是远离女人,就是平时有一些语言、想法都要远离的,把能行和所行都要克服掉,那样我们就有一个真正的行。但是你不要因心废事,这也是我们应该注意的一点,不能因修行而废事。

我们有时候谈心,有时候空谈。谈心是真诚的、正确的,绝对是正确的,但是你别因心废事。事也是心的一部分,只有通过很多的事,我们才能达到修心。我们有时候就说:“我修心,什么都不做,我就修心就完事了。”凡是应该做的不做了,戒律也不守了,威仪也不管了,说我在修心。

我以前遇到一个出家人,他听说我持日中一食,又不摸金钱,就特意去看我。他告诉我,他当过替身演员,做过李向阳的替身演员。仔细瞅,确实有那么一点电影演员的样子。后来要我介绍一点修行,介绍一点心得。告诉了,他当时也表示挺赞成。等到出去了,就跟居士说:“哎,他是修小乘,我们修大乘,我们修的是心。咱们应该摸钱,我就要钱,咱要钱建庙。”

他以为“摸钱就是修心,修心的人不怕摸钱”。这种邪知邪见现在很猖獗。实际上他不知道,是他根本就做不到。再说,他也没有想去修心,这种人他没想去修心,只不过是打着修心的口号来欺骗别人,否定大乘佛法,否定佛的所有戒律。这是一种人。

还有一种人他不懂得修心,他以为摸钱和修心没关系,现在普遍都这么认为的。说:“那还有什么关系?你自己注点意,观察心,多打一点坐,多念点佛就完事了。何必去管摸钱不摸钱,你找这别扭干吗呀?是不是?如果有钱,坐火车一会儿就到了,你多打会坐不就把这找回来了?你说你修戒律,又不摸钱,得走好几个月才能到那个地方,这不耽误事吗?”外面有这种观点。

大家说说,这种观点对不对?就是有人要坐火车,说我有钱坐火车,马上就能到那个地方。而没有钱,不要钱的人得走好几个月。对此有的人就说了:“你看看,你这不要钱多麻烦,我有钱坐火车一下就到了。到了那个地方,我就可以盘腿坐着,就可以去多修行了。你这一走得好几个月,不是浪费很长的时间吗?很长的时间不能打坐。”意思是有钱要比没钱的好处多得多,你说这种观点正不正确?

弟子:不正确。

怎么不正确呢?

弟子:有钱了不好。

有钱不好,不好在哪个地方呢?能不能说一说?

弟子:这个我也不知道。

好,答得挺好。这个问题谁能给我答一答?你说。

弟子:这个《四十二章经》已经讲过这个问题了,修道,首先就得去财色,财色去掉你才能入道,不去它,你入不了道。

还有谁能答一下?

弟子:我认为就是,你在走路的时候,本身就是一种修行。你摸了钱,然后再去打坐,它其实已经是被污染了再去修行,那就等于多了一层障碍。

这个答得比较好!你说一说。

弟子:因为道从苦中来。

弟子:我觉得那坐火车去的和这个走路去的,坐火车的不见得比那走路的快。因为他坐火车去的时候,可能把心丢在这个起点上了;走路去的,虽然身体还没到,但那心早就到那个地方了。

好,大家答得都挺好,确实很不错。

这几点都应该总结起来,答得非常准确,都是正确的。修道就得舍财,有财不能有道。大家进一步总结就会知道,道在苦中,苦里有道,苦可以修出道来。再进一步进行总结,就会发现,你这个心第一步被污染的时候,你再去打坐,怎么也找不着这个心了。虽然你很近,火车来往很快,但是这个心已经扔在起点了。一拿钱的时候,他已经失掉心了;拿失掉的心去修道,就没有种子;没有修道的种子,不管怎么修,它也不会发芽的,它已经被障住了。

那个虽然是很慢,但他就在这一念不摸钱的时候,已经在道上了,而且在道上每天通过走,每一步都比你火车要快千百万倍,在法界上比你快千百万倍!你觉得到了,实际上你一步都没走呢。你看他只走了一步,他早就到了,不知到了几个来回了。所以说这个法界不可思议,我们修道不能看表面的事物,你要是看表面的事物,就没法修了。就是说,看着是快,实际上是慢;你看着是慢,实际上是快。这个衡量的标准不是按照我们世间法来衡量,按照什么呢?按照我们真实的心境来衡量,按照法界来衡量的。

就像喝有虫水的那个比丘,虽然是活着,还不如持戒死了。死了,反而还能见佛。活着半天,真像死了一样,还不能见佛。他相当于真死,活着变成真死;那个死的变成真活了,就是这么不可思议的事。所以我们修道要远离戏论,世间的法就是戏论。什么是戏论?世间法就是戏论,没有实际意义的,这个一定要清楚。世间法,什么快慢,讲的都是戏论,我们只能通过它来认识佛法。

(编者注:一比丘喝有虫水,被佛所呵,言见我如同不见,此公案见后面第三十七章,念戒近道。)

这个问题,过去我在本溪闭关的时候,有时候居士上山,从本溪往甬子峪走,得走多远呢?走八十多里地,徒步走。在他们走的时候,第二天早晨出发的时候,性空和我同时都梦到了,有很多人都坐着汽车来了,坐着那小轿车,有的两个人,有的一个人开着轿车就奔山上来了。性空他就跟我讲,实际上我也梦见了,也是看到这种情况,来了很多人。等到中午的时候,他们走到这个地方,一问才知道是从本溪走过来的。看着是慢,实际上他们每个人都有真正的一辆车在走。那个车就是成就的象征,所以说看着是慢,实际上是快。

那我们现在不断地弄个车子来走,但是离佛法了无目的,一步没动,看着是来回跑,左折腾右折腾,甚至还往回退步。不但没前进,还退步,所以这个是很可怕的一件事实。所以我们一定要远离戏论,远离戏论就叫远离行。

我们接着讲第三十一章,“心寂欲除”。