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佛说四十二章经·正观敌色

 作者:摄摩腾、竺法兰  更新日期:2011-04-07
佛言:慎勿视女色,亦莫共言语,若与语者,正心思念,我为沙门,处于浊世,当如莲华,不为泥污。想其老者如母,长者如姊,少者如妹,稚者如子,生度脱心,息灭恶念。 “佛言”,佛说了。有时候我们一看到“佛言”,就感到又有希望了,有得度的可能,一定会被

佛言:慎勿视女色,亦莫共言语,若与语者,正心思念,我为沙门,处于浊世,当如莲华,不为泥污。想其老者如母,长者如姊,少者如妹,稚者如子,生度脱心,息灭恶念。

“佛言”,佛说了。有时候我们一看到“佛言”,就感到又有希望了,有得度的可能,一定会被度的,所以一念到“佛言”,心里生起那么大的欢喜。我不知道大家有没有这种感受。

【释】这是第二十九章,是说明男的要远离女的,女的也应该要远离男的,防备会有错误生出来,这是用生善灭恶的方法对治自己的爱欲。所以说好像莲花似的,无论男的、女的都可以用莲花来作比喻,好像莲花出于污泥而不染。自己这样想,念头就会正,你念头一正,这就是自利了。

咱们每一天过斋后的回向偈里,“高尚品德如青莲”,就是告诉大家什么意思呢?你在行菩萨道的时候,在处理这个人世和世俗事情的时候,或面对一切事情的时候,一定要处于污泥而不染,不被污泥所污染。不是叫你被它染,他有情,你也有情;他想吃,你也跟着吃;他想说什么,你也说什么……那是不行的。你想做那个事情,我就不随顺,我非要和你这个世界对着干不可。我不能随顺你这个世界,我随顺你,我就被染;不随顺你,我就不被你染。但是我还不离开这个世界,因为啥?我就拿这个世界做试金石,来锻炼其心。

所以六祖有一句话:“菩提不离世间觉”。菩提不离世间不是让我们贪恋世间,而是要觉悟世间,在这个世间修行能速成佛。别的地方,你在天上就光享福了,它条件太好了,你又不想修了。这里又充满了痛苦、充满了污垢。我们在污垢里而不被它染,你说多自在?就像厂矿似的,人家都贪污,我就不贪,你看你那个心什么样?警车怎么叫唤你也不害怕。那贪污的就不行,警车一叫唤他就吓一大跳,你的心就不用怦怦跳,回来就睡大觉,是不是?这个好,这自在嘛,是不是?所以说,要出于污泥而不染,绝不顺着它走。所以咱们每天都念着这个“高尚品德如青莲”,就是告诉大家,一定要出污泥而不染,世间的事情都是这样。

虽然这个世间有女人,但我就不受这个污染,来成就道业。要是没有女人了,说老实话,你那个淫欲根有时候还不好断,它不暴露。因为啥呢?有时候它得需要一定条件才能断,比如说,我们打坐的时候,回屋就很难打坐,因为啥呢?它这个环境给你造成了一种想睡觉、放松的感觉,自己就没有警惕性了。一到屋就没有警惕性了,这眼睛乱瞅、乱看,什么都看了。到外面的时候,走道,我们低着头,还能摄点心、用点心。有时候到屋里,在自己的环境就散乱了,条件越好反而放松了,自己就放松了,所以要警惕这个。

【释】你再看见老的人——男的看老的女人,就像母亲似的;女人看老的男人,就像自己的父亲似的。

实际上我们对所有人都应该这么看,有时候把畜生也看成这样。没有看成母亲的这种条件,我把那个蚯蚓看成一种傻兄弟,有时候那个蚯蚓出来了,满哪爬,我紧着捡,我说:傻兄弟,这满哪爬什么,赶紧捡起来吧。我把它当成我的兄弟,很亲切,并把它放走。

这种观想方法也很常见,包括居士也是,上回那王居士说:“你像我父亲的父亲。”还有张居士他们也是,出门了,回寺院后他说:“我得赶紧回屋看看去,我得看看老父亲去。”他这心里都是这么观,就像回家似的,看老父亲去。他对这个僧人生起了这种恭敬心,像看父亲一样,他都是这么对待,所以他恭敬。所以当师父还是年龄大点好,这好观想,年轻的不好观想。他们的心很诚,我们很惭愧,没有修行怎么能给人做榜样呢?叫人这么看,很惭愧的。

【释】男人看见和自己差不多的年龄,或者比自己稍微大一点的女人,就应该观想为自己的姐姐;而看比自己年轻的女人,就像看见自己的妹妹似的;若是小孩子,就像自己的小孩子一样,而且要发心来度脱她们。你发心来度脱她们,这是一种慈悲心,这就是利他。你既然自利,又能利他,这种自利、利他的行为相应了,那恶念自然就没有了,也没有那么多的妄想了。

“佛言:慎勿视女色”,这是就男人对女人,是要这么样说的。若就女人对男人,也可以说是“慎勿视男色”,要反过来。

“汝意不可信”,这已经讲了。为什么佛又继续讲?是要更深一步来说明。什么是汝意?那其中就是女色,这个你可得加小心。男人有个习惯,他不细观察,很轻易地就相信一件事情,特别是对女人相信的时候,他是一种冲动和盲目,所以就被人骗了。所以说,千万记住,不要看女色。

你觉得看她一眼没什么,但你那种子识就起了波浪;起了波浪的时候,你就生死轮回,就到地狱跑了一圈,在地狱打了一个圈,而且又造成了漏洞。你觉得看一眼,“这没啥事呀,这也没有什么,我也没有性欲的冲动,我也没有什么更多的行为。”你要知道,你这一眼就说明你心在动。为什么你能看一眼?你为什么能认出那个是女的?就说明你心已经在动了。

《传灯录》里有那么一段故事:有两个师父住在旅馆里,过去那个旅馆什么人都住,那隔壁就住着女人。过去那女人戴那个钗,早上起来和晚上睡觉的时候,弄得金钗乒乓乱响,隔壁屋都能听见,里面的僧人都听见了。后来,其中一个师父就问,说:“你听到什么了?”他明知道不能听这个声音。那个师父也会答,“破铜烂铁。”他说它是破铜烂铁。

你不答吧,也不对;你要是说金钗呢,那你又有女人色。金钗不就是女人色吗?女人和金钗,金钗不就是女人色的代表吗?她所有的物质都是代表了女人,女人用的东西都代表了女人。他说“破铜烂铁”,那就不是女人了。破铜烂铁那可能是破烂钢,或是破烂铁啊,就那玩意,那就不是女人了。

这就是修道人的那个心,一听到声音,马上就不被转。女人说话,在他听来就是变味了,可能还听着像鬼哭狼嚎似的,心里说:又开始骗人了。我也常这么想过,有时候我也想,又来考验我了。她一说话,又来考验我了。你别觉得出家了耳根就清净了,在家居士那个年龄小的,她有时候说话也是不注意的。

上回有一个居士打电话,“哎呀,师父,好想你啊,好想你啊!”她说这种话。她怎么地了呢?上九华山去了,好长时间没有回来,好不容易回来了,就说这话。因为啥呢?她精神不正常,精神病,所以说话没有遮拦。还得帮她解决问题,但是你也得加小心,这污染随时都要来的。但她这个想是当作父亲想,不论她当什么想,你也得加小心,当父亲想咋的?当父亲想就不加小心了?还有个众生相呢,是不是?

所以我们应该不要看女色,因为它是一个污垢的东西,它有很大的污染力。这种污染力是从无始劫熏习而成的,看一眼都会起心动念,而且不是小起心动念,是大起心动念,就这么厉害。你看看那狗,母狗就算走了,不在那地方了,公狗有时候都去闻一闻,它就追求这种东西,那么顽固。那个驴也是那样,那畜生有时候闻到那个异性的东西,它就去闻,就是无始劫这种贪欲所致。就算什么都没有了,它都要去追求这种色,来满足它那个心里的妄想需要。

所以我们有时候一看,这种贪欲心和那畜生没啥两样,和那畜生一样的愚痴,所以说女色不能看。这个六根,特别是眼根,一定要远离。还有耳根,还有鼻根,身根那就更不用说了,更得远离,所以六根都得远离。如果远离了会怎么样呢?我们会速成佛道的。为什么远离了会速成佛道呢?因为佛讲了,在《楞严经》里讲的,眼根具有多少功德?

弟子:八百。                                

眼根具有八百功德,为什么眼根只具备八百功德?因为它不能往后看,左右只能看一半,所以它具有八百功德。什么是它的八百功德?就是能控制眼睛不往外看,你就抓回了八百功德。它具备你修行的条件叫功德,是不是?不是说你眼睛往外看就具备功德;不是说,“我这眼睛挺好、挺亮,我往外去看、去瞅,那叫八百功德。”那一点功德也没有,你在出卖功德。

只有眼睛不往外看,你才具备这八百功德,因为你能看而不看,功德就成就。那盲人他看不见,因为他是不能看,也没法看,所以他这个功德要小得多。你若能看而不看,就把八百功德拿回来了,就这么拿去了。你拿回了八百功德,会是什么样呢?谁能说一说?

弟子:我是猜想,如果打坐的话,画面可能就少了。

画面少了,这是一种。还有谁能说一说?

弟子:我想,如果抓回这八百功德的话,眼根这一结可能会解开。

能解开眼根一结,谁还能说一说?

弟子:不被色转。

不被色转。

如果你能抓住这个八百功德,会是什么样呢?你会得到圆满的功德,十方世界你尽见,没有一方你不见的,因为你的能见和所见没了,所有的世界你都能见。所以你要想见十方世界,你首先别看女人,把眼根先收回来,这是修行的一个诀窍,这也是“反闻”的功夫,只有“反闻”才能达到那种圆满的程度。

你把六根都收回来,收来收去,心里有了定力,这下十方世界都能见,你脑后面都能看得清清楚楚。你就在这打坐,房子在那块,你都可以透过房子看到整个虚空,没有什么看不见的。我们就因为有了眼根,所以啥也看不见了,只能看到眼前这一块,眼前这一块还是虚妄的。见什么著什么,越著什么就越看不清楚。就像你近视似的,越瞅你就越疲劳,最后近视眼越来越厉害。我们只有放下,不被色转,不用眼根去观察这些问题,我们就会得到自在。

作为一个修行人来讲,眼睛就得往下垂,不要去看,看什么?你看那眼睛锃亮的,我看这都危险。你说是修道人,一看那两个眼睛,炯炯有神、锃亮的,完了,你这个心恐怕都在往外使劲呢。那眼睛得是什么样的呢?灰蒙蒙的。那眼睛瞅你,瞅什么呢——就那么个事,像什么也看不见似的,就有那么个眼睛在那摆着。

我这是出关以后也放松自己了,过去,他们居士说:“师父原先讲话的时候,从来不瞅人。”就是跟我谈完了,说完事了,他是谁,我不知道啊。没瞅他,不知道是谁。说:“头几天谁来了,跟你问问题了。”“噢噢。”但是他长得什么样?不知道,一眼没瞅过。以前是跟你们讲还是跟别人讲过,我说碧山寺后面殿里那个玉佛,我没瞅过。后来瞅了,不是说永远没瞅,受戒的时候才瞅的,在没受戒之前没有往里瞅。控制自己的眼根,不瞅,不往里去瞅,不是在殿门口不瞅,是不瞅里面。

我们不光是对女色要这样,对自己吃饭也是这样,眼皮得垂到什么程度呢?这一钵饭,我只知道前面这点饭是什么饭,后面的饭我都不知道,是硬的、软的、有多少菜,我都不知道。他打的时候,这个菜是什么时候打,打的是什么样,我也不知道,那才好呢。眼根就落在这个钵里,而且落在前面那一部分上,你都得这样,把眼根收到这么个程度才有点意思。反正不太容易做,但是能不能做到?也能做到,得下点功夫,把眼根收回来。

“慎勿视女色”,因为女人她是一种妄想所生成的,是一种贪欲所生成的。由于这种习惯性,你看她哪都有污染,甚至她用一块布,或是穿件衣服,都会影响你浮想联翩,何况这个人了?更可怕。所以这个女人真是太可怕了。

上回南芬的王居士跟我说过那么一句话,她说:“师父,你为什么老穿那破衣服?你穿那个破衣服,叫人看了……就像我脸上那疙瘩似的,让人看了,那叫人难受、难过。”我说:“你看你长的那些疙瘩,多好啊!是不是没有人追求你?”她乐了,说:“是没人……”我说:“我这个衣服也是这样的,她看到我,她就烦,我那是无价之宝啊!”她一听这就不难受了。她不知道,这个好的东西反而是坏的东西,有时候坏的东西反而是个好的东西。对女人来说,也要对男人这样,因为啥呢?她也知道,修道必须离开色。

这个眼睛太可怕了,它太不自觉了,有时候那个东西控制不了,你一看饭来的时候,你想控制,那眼神就从眼角溜出去了,它就那么厉害。你得把它收回来,得硬拽回来。打饭的过来的时候,还没到你跟前呢,眼睛就先瞅是什么饭。——有那回事吧?所以不能这么看,不能先观察,它有就有去呗,愿意打什么就打什么呗,反正他给毒药我也吃,就完事了,是不是?给啥吃啥就完事了,反正它没有荤的,不抬头、不瞅它。

行堂的端着盆来了,我们提前一瞅,实际上我们那个动作像什么?你猜。说得不好听的,就像狗似的。那狗一看见那食物,它连跑带叫唤,受不了了,一分钟都等不了了,就那种急切程度,不好看。就算食物端到你面前,还得文质彬彬的,一点点地用,这才行呢,没有那种急躁。就算心里怎么着急,你也得控制点,是不是?这样的话才有威仪。

你看性空就是那样,性空吃饭的时候,把腿一盘,就静静等着,也没有着急,没有一点着急的意思,你把食物都快要递到他手里,他才接过来。原先我们行脚途中吃饭的时候,都是我掰给他吃,他像小孩似的,那大个子像小孩,我这小个反而成大人了,成老头了。拿地瓜,你一半我一半;我们俩吃完了,我再拿块饼子,再掰。他从来一个手都不伸,你看看人家多自在。就得那样式的,没有半点冲动,眼根收摄,一定不要看,不要管那闲事。这样的话我们就会产生定力,六根就可以往回收。

男女色更不能看了,女人有诱惑力,她这个诱惑力实际上就是屎尿,因为这种诱惑力能引起你堕落,使你在六道里轮回,受苦无穷。而且你整个就没有清凉,就那样式的。能毁你法身慧命,就一眼都能毁你,随着就下地狱。

有人说:“我这看完,没下地狱。”实际上你早搁地狱走一圈了,种下地狱那个种子了,已经种下了。只不过你有眼睛,却是“瞎子”,看不见这个事,你也不知道。你没有那种道眼,看不见,不知道自己这一眼瞅完了,你的心性是怎么变化的。你不知道你整个的世界、房屋都已经变黑了,还以为没啥变化,还那样呢,实际上早就变了,因为我们没有道眼,看不清楚。所以说男女色不可看。

前两天还有一个师父,原来在别的地方修行,这个师父来过一趟。我一看那师父,就说:“你必须进僧团修行,千万不要进居士林。”我告诉那居士:“你一定要远离这个师父。”因为什么呢?他长得太好看了,大个、方头,那眉毛就像画的似的。周恩来漂亮,他比周恩来还漂亮,那种漂亮可能像阿难——我也没看到阿难长什么样,反正那种气质、皮肤、身材、仪表,简直让男人看了都得一震惊,何况女人看着了?那就是了不得了,所以我说:“你们千万别接触。”

还没等接触呢,刚去找我的时候,那边居士就已经乱套了,就为了谁供养这个师父,留这个师父的事,居士之间就闹起矛盾来了。我说:“这不行。”有时候这个色是祸水,到哪都会引起波澜。有时候看着长得丑一点,那可好了,千万不要这个色。后来我劝他进僧团,但我没劝他上这来,那长相确实是太庄严了。好听就是庄严;要是不好听,就是那个色太迷惑人了。所以说,这个得加小心。

【释】“亦莫共言语”,不要说是开玩笑,讲话都是不可以的。

我们从无始劫来就有个冲动,有时候跟她们讲话觉得心里痛快,好像自己的话能说出去。实际上,你那个痛快代表了一个色欲在那里面,你不知道,以为是痛快,你痛快是因为满足了你的色欲心。说:“不是,我跟她谈问题,她能理解我。”实际上谁在理解?是你在贪恋那个色,觉得她说话挺柔软、挺好听,或顺着你说。表面是这些事情,实际上是你在贪著那个色。甚至她骂你,你都觉得高兴,它就是这种东西。

所以人不认识宝贝。你看男人之间谈话,有时候冲一点或是干吗,有时候说话很直率,实际上那才是宝贝。那个能破我们的执著,能直接了当地对治我们那种贪欲心,能帮我们去毛病,那才是宝贝呢。

那种软刀子,女人的软刀子,你千万不要相信。那语言、说话都不能相信,看都不能看她,何况说话呢。她只要能找上你,找个话茬能跟你讲上话,说明你已经有漏洞了,你心没摄住,她才能找到你。天下本来是空的,她为什么能找着你?因为你有漏洞,所以她能找着你。你心已经在动了,她就像狗似的一下闻到那种气味了,就找着你了。

她一旦要跟我们说话,没有办法,非要说话的时候,“亦莫共言语”。不能讲话,不能讨论问题,甚至连佛法的问题我都不给你讲。有的人说:“我得度众生,我得去给她讲佛法。”那也不需要你讲,她自有度她的人。你觉得你应该去讲,你讲的那是佛法吗?把自己都讲那里去了,它不是佛法,所以不能讲。坏话不能讲,好话也不能讲,就是不能讲,就完事了,你不要去解释。

“唉呀!我不讲,她明天就自杀了。”女人都是一哭二闹三上吊,你管那事干吗?她自杀是她的因果。如果你放下了,她反而不自杀了。就因为你放不下,她才去自杀的,吓唬你,吓来吓去,最后自己的因果一下子成熟了,就走惯腿了,想后悔也来不及,一下把自己给吊死了。所以你得发现她,她说得再好听也不要相信。你走了,她过两天又找一个,是不是那样?所以不要上当。

而且她最能发现男人,女人最能发现男人,你想什么,你哪个眼神……想做什么,她都顺情说好话。那个时候,她那个心里没有一句真话,同时,她观察的不是别的,观察你的动作、想法、目的。

和她谈什么话呀?她第一个就看你心里的目的,“你是不是对她打主意呀?要不你和她谈什么话?”她那心里想的都是这事。所以你跟她谈话,早就被她瞧不起了。你觉得:“我是僧人,堂堂正正,我是以师父的身份跟你讲话。”你还不具备这个。特别是在我们这里,要加小心,不要跟她们谈话,给你东西也不要接受,不跟她来往,不跟她语言,这才行。

别总找她办点事,“你看看,我这事需要做一做,那事也得做一做……”你们沙弥记住了:不允许和女人接触!也不允许你们找居士,包括男居士也不允许找!出家了就得远离俗人,有什么事情由僧团来处理,处理不了,忍受着,这就完事了。天大的事就是个忍,若没有就完事了,还能怎么地?

你不要去攀缘,你攀缘了,最后的结果,不但师父知道,人家对方还瞧不起你,因为你的心在动,不老实。她早就瞧不起你,看着说得挺好听,“师父,有什么事你来找我啊,咱们过去都挺熟悉,出家都不容易,你有什么事,我来帮你忙。”你说,我出家,连父母都放下了,还和你搞这一套?拉倒吧!我躲都躲不开呢,我见你一眼都觉得委屈,都不应该见,何况还跟你言语?不跟她说,什么话都不能说,更不能求她。再说,那也不是你们应该做的。

沙弥做什么事情都要跟师父告假的,你要是不告假而去做,就犯了沙弥戒,那不尊敬师父,是不允许的。除了上厕所、吐痰不用告假,其它的事情只要你去做,就必须得告假。我一看这一点,沙弥有福,沙弥为什么有福?能有人在这样的距离来控制我们自己的身口意行为,那真是太有福了,我们为什么无始劫来就在六道里轮回不休?就是因为没人控制我们的想法,只有佛的戒律才能控制我们的想法。

所以我们不能与女人相处、相见、不能共言语,也不可以和她在一起讲话,也不要开玩笑。开玩笑也不行的,你一开玩笑,心就浮动了。而她看着是在跟你开玩笑,但心里从来都瞧不起你,讲话也是不可以的。

【释】“若与语者”,若有事情应该讲话的时候,要怎么样呢?“正心思念”,不要有邪心,要有正心。

好,今天就到这里。

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上回讲到第二十九章,“正观敌色”。“正观”,正确地观察,不是邪观。“敌”就是敌对的意思,我们生死的敌人,要我们法身慧命的人。对方是什么呢?是“色”。所以我们对女人、对男人,特别是对女人,老的像母亲,年龄相等的当姐姐,小一点的当妹妹,再小一点的当孩子,这样去看。把她们当亲人来看,最亲的亲人。我们这样看,欲望心就会降低,就会减少。

我们一定要远离女人,实在远离不了了,不对她讲,讲话也不要跟她讲,更不要说开玩笑。有时候我们很愿意与女人讲话,看到女人以后,说话要笑,甚至开玩笑。这都是我们无始劫的那种习气,这不好,所以不能开玩笑。有时候顺便就说几句笑话,这个问题确实带有笑话,那我们也得克服住。当你一说出笑话的时候,那个心已经在动了。有的人说:“没有,我说得很正经,就一句笑话。”因为有嬉笑心,实际上我们心里已经不清净了。这个嬉笑心千万不要有,出家人应该像虚空似的。

你看佛特别地慈悲,谁看到佛,都像佛在跟他讲话。为什么佛都在跟他讲话呢?因为佛没有嬉笑心,没有好坏那个心,老是那个样。谁看到,佛都是这样,都是一种慈悲。

人生为什么有笑话?就是因为人生不平,生出了情和感,生出了男女,生出了是非,它就存在笑话的问题。虽然有很多善意的笑话,我们都应该避免。这个微细的危害,我们有时候不太清楚,有时候认为,“一个正常的笑话,供给大家一乐。”实际上你不知道,一乐就坏了根本。这一乐怎么能坏了根本呢?因为你的起心动念就大了,大了,后面就是痛苦。从根本上看,起心动念都是邪,何况你再笑呢?

“那人生要是不笑,这个生活是不是太枯燥了?”不是,不笑才真实,不笑你才能找回你自己,所以不能开玩笑。我们对男人都不开玩笑,何况对女人?都不能开玩笑。对女人讲话也是不可以的,不说,不讲。

这个不讲话,刚开始是很难的,人憋不住啊。那个嘴都说惯了,他用说惯的嘴来找到自己,一旦不说,他觉得找不到自己了,好像自己不存在了,好像大家都忘了自己,所以我们有的人就是好说,无非是想找到自己。

原先我在五台山时,听说一个比丘尼闭关三年哪!我觉得那简直了不得,这个心怎么闭的?刚开始我也有那种感觉,这个心怎么闭的?你说在屋里闷着,什么都不看,什么都不瞅,一天半天还行,这不是一天半天,那心能呆住吗?从我们凡夫心来讲就很难理解。当自己做的时候才发现这里另有天地,所以说难忍能忍,而且能够很迅速地把六根收回来,这是非常殊胜的。

通过止语,我们发现自己过去的话太多,而且尽说一些没有用的废话。我出关时的情况,你们可能都不太清楚了。我出关的时候,说话就非常简单。有时候就是“好”和“坏”,就解答问题,所以大家有时候都害怕我讲话,却又喜欢我讲话,因为师父已经在讲话了。为什么害怕我讲话?有时候对一个问题的取舍,就是“行”或是“不行”,没有别的,所以就怕我对某个事物突然否定。一旦遇到反对的话,师父的话就得去依教奉行,这事就很麻烦。所以说,讲话越少,他的话的力量越大,而且不讲话可以避免很多的起心动念。

你看我闭关三年,止语三年多。我这三年多的止语是依教奉行而止语的,依什么人的教而奉行的呢?选闭关地方的是本溪的孟居士,我准备往大山沟里找,他就不让了,他说:“大山沟里那居士怎么来给你送供养,送吃的?”我那个心意本来就想避开居士,往大山沟里去走,他说:“你那样的话,我们居士没法来了。这一走,差不多得一天时间,或是到那地方恐怕就得天黑,很难回去。”我就想找那样的地方,不想叫他们过来。但他那个想法就不一样了,他说:“我得想法怎么护持你。”

后来找到一个地方,他说:“就在这个地方得了,你别干吗……”就非让在这个地方。我一看他生气了,那我就在这地方吧。三年闭关我都豁出去了,也得依教奉行啊。一看那个地方,还真就不错,也是个因缘。

我止语呢,也是依教奉行。怎么依教奉行呢?离闭关可能是还有两三个月,大约是那么个时间,忘了。那天苏居士上山,“哎呀,师父你闭关,你现在应该止语了。”她说我现在应该止语了。闭关前本来还有很多事情应该交待交待,说一说,安排一下子,她说“你应该止语了”,那我就依教奉行——止语。就这么止语了,提前就止语了。

顺便讲一下依教奉行的问题,就是这样。

后来还有很多事,刚开始闭关也不是不倒单。那时候她在外面跟别的居士介绍:“哎!这师父有修行,不倒单!”我一听不倒单,得了,我得给你做脸哪,她别妄语呀,那我就坐着得了,就这么坐着将近三年。所以说,你学会了依教奉行,处处是老师。哪有善知识?你依教奉行,处处都有师父,处处现前,山河大地都会给你讲法的。你要是不能依教奉行,就很难找到给你讲法的人,甚至就是师父给你讲,也等于白讲。如果依教奉行,你处处有师父,这是很重要的一关。

返回来,这闲话就不说了。讲到讲话的问题,听说有一个比丘尼二十年没有讲话了,是二十年还是十年没有讲话?还有这么样的人。这人也是在台湾,很了不起,是不是台湾?是大陆还是台湾?是很早以前的事情。也是穿百衲衣,不让照相,挺有点意思。而且别人一给她照相——看来也是近代的事情了,她预备点胶卷,她就拿胶卷跟人换过来,“把你那胶卷给我,我给你新胶卷。”她不是强迫没收人家,就是这样。非常小的一个寺庙,不断地加持大悲咒水给大家发,有时候人们都排队去取大悲咒水。可能还不吃饭,一天就喝点水。坐呢,就在水泥地坐,成天盘腿在水泥地上坐,听说是这么样。

我们应该知道,不该说的话是不能讲的,不利于团结的话不能说,不利于佛法的话是不能讲的,绝对不能讲,这个是我们的原则。当我们心不平的时候不要讲话,当发现危险的时候不要讲话。有时候我们就多事,就算你看着对,也不行啊!你看着对,你得知道这个程序,你一多事,就把别人给显没了。虽然你是一种积极心,那个心是好的,我能理解,但在威仪上就会给人造成一种错觉,所以我们有很多话是不能讲的。

我能不能理解你的事?理解你的,不是不理解,因为你有一个积极的心,有一个上进的心,一个想把事情做好的心,这非常好。但是得看环境,因为没有这方面的训练,我们就缺乏这方面的素质。有很多事情,有时候甚至造成一点损失,我们都得维护这个尊严。

所以话不能乱讲,特别是跟女人讲话,很危险。有时候你就是问路都不要问她,能远离就远离。打电话都不和女人说话,一旦要和女人说话,电话马上就得放下,不听了。晚上打电话,或者为了什么事而打电话,作为出家人,你旁边还得有一个男的,俩人来听,他来帮你提起正念。

你这面唠起来没完没了,以为谁也听不见,说起来没完。她那面就拿你开心了,或是在不断地请教问题。而且她那种声音有污染力,你不断地听这种声音,吸收这种声音来满足你的欲望心,这是了不得的事情。所以那时候你旁边得有个人,他能提起你的正念,而且这个人还不能是什么事都不懂的小孩,还得是男的。一看到他,你那个正念就提起来了。咱俩在这,我一看到他就等于看到自己,“我是出家人,我怎么可以跟她说这么多呢?”正念马上就提起来了。如果就你自己给人打电话,你连正念都没有。你有正念吗?没了!这玩意可厉害了。

所以说,要远离女人,不要跟她讲话。因为女人她天生就是那种习性,一说话就开始诱惑你,不说话都诱惑你呢,何况说话?专门往你心眼里钻。有一些人还有个习性,就是专门和女人唠嗑。因为啥?和女人唠嗑,她不去说你,也不批评你,而且都顺着你爱听的去说,来满你的愿。所以我们有时候心里觉得不得劲了,很希望找个人来诉说,特别是需要一种对女人的诉说,来满足自己的心愿。那不好啊!实际上不知不觉就堕落到那里去了,忘掉了一个真正的宝贝——就是不与女人说话。

与谁说话?与男人说话,男人那种刚强之心会提起正念,但是也很难接受。实际上,这无价之宝都给扔了。而女人反而愿意和男人说,因为她有时候能从男人那获得正念,获得男人那种刚强之心,但是能污染男人。同时,如果男人的心不正,她也会被男人污染。男人有时候见到女人,说话就没有男子气了,说话也柔和了,声调也变了,是不是?也满人愿了,为了讨女人的喜欢,什么事都听女人的。这都是不好的事情。

所以我们要远离,不说话,有第一步说话就有第二步,有时候甚至说过话后,脑子还不断地在回忆那个人的说话、动作。“哎呀!她跟我说话了,她那个眼神就是那么瞅我的……”都留下了很深的毒药,我们很可能在这里就堕落下去了,所以说正念提不起来。

我们现在所处的周围环境,这个娑婆世界处处是敌人,所以你得加小心。要“正心思念”,不要有邪心,要有正心。我们用各种方法来达到我们的正心,可以念佛,可以做不净观,可以做母亲、妹妹、还有孩子这种观。对我们出家人来讲,最好的观法就是做父母观,大人小孩全做父母。我跟你说,这可好了,还彻底,是吧?万佛城也是这样,不允许跟女人说话。

有的人现在当执事人了,有的是下去办事了,特别是新出家的,希望别人对自己的长相和自己的出家行为有所称赞、有所认可,有时候故意找谁说几句话来探讨一下,“我现在变成什么样了?”你要忍住,没有啥意义,变也不是给他变的,对不对?

【释】“我为沙门”:男人就说,我为沙门,我为比丘;女人就说,我为比丘尼。“处于浊世”:不论男的、女的,都处于这个五浊恶世上。

沙门就是对出家人的一种称呼,表示清净的意思。男人就要说我是比丘,女人要说我是比丘尼。“处于浊世”,什么是浊?是五浊恶世,五浊在这世间。有了五浊,这个世间就麻烦了。

【释】“犹如莲华”:这个五浊恶世是不干净的地方,但我们应该像莲花一样,男的可以用莲花来比喻,女的也可以用莲花来比喻。“不为泥污”:莲花生在泥里头,却不为泥所污染,这叫出于淤泥而不染。

我们佛教大部分都是用莲花来比喻的,因为这个莲花的花和果是同时形成的,特别是它出于污泥而不染,代表了我们处于五浊恶世不被恶世所染。这个可不容易。我们应该像莲花一样,吸取的是五浊恶世,把它变成我们的资粮。怎么样去变成我们的资粮?就是五浊恶世中所有的事情,我们都不顺着它做。

不是说,“我要吸取资粮,得了,我先贪著五欲吧!”你要是一贪五欲,已经被染了。想不被染,就绝不顺从五欲去做,这样的话,我们才能吸取这种污染的资源,来转化成为我们的能量,使我们生长得更健壮。虽然生长在这里,但绝不被它污染。

咱们过斋后回向偈里不是有句“高尚品德如青莲”吗?为什么没说红莲呢?红莲一般都是指讲法,讲法说红莲。青莲就是说我们处在这个五浊恶世而不被染,我们出家人应该以身示法,所以说“高尚品德如青莲”。所以我们要修到像虚空那样,我们的戒律更应该清净,而且我们要像青莲一样,绝不被世间人所污染,我们要能转世间。应该这样以身示法,我们的行住坐卧都是这样,不再贪恋,包括物质也不贪恋。

【释】“想其老者”,想老的女人,就是我母亲;比我老的男人,就是我的父亲,要这样想。

这种想法非常正确的,因为父母也是福田,八福田之一。包括对师父的观想,都应该观想他是父亲,这是佛,我们应该是这么想。这个也是很重要的,应该这样想,这么做。

【释】“长者如姊”:比我自己稍微大一点的女人,就像我姐姐似的;比我自己稍微大一点的男人,就像我哥哥似的。“少者如妹”:比我小的,就像我的妹妹似的,这是男人看女人。女人看男人呢?比我小的,就像我的小弟弟似的。

我们师兄弟之间也是这样,比自己大的像哥哥一样,小的像兄弟一样,都得那么尊重,是不是?互相之间得这么关心才对。

【释】“稚者如子”,年龄不过十岁以上的都叫稚童。稚幼的人就好像我自己的子女一样。

“生度脱心”,不论是父亲、母亲、哥哥、妹妹、姐姐、弟弟,都要生一种度脱他(她)离苦得乐的思想。

你不管这人如何,不管哪个众生,都要发起菩提心,要度他成佛。我们应该有那种愿,“有一众生不成佛,我不成佛”那种心。这种心是很殊胜的,我们应该发这个愿。如果没有这个愿力,我们应该尽快地发;有这个愿力,我们应该坚固。因为有这个心,你才能够与大家和合,才不会嫌弃大家。我们有的人为什么对大家有了想法?就因为没有想度他的心。

这个心我们时时要有,每时每刻都不要放弃。如果你放弃了,你就会生出分别的心:这个人老了,这个人小了,这个人不听话了,这个人有毛病,这个人有那么些不好的习惯,这人脚臭了,身上有臭味了等等的毛病,嫌弃。因为什么原因克服不掉这种心?就因为没有发菩提心。那不行,必须要有一种度他的心,没有度他的心,那就不是佛子了。

原先我就发过这个愿,就是“有一个众生不成佛,我不成佛。”我要走到最后,这个娑婆世界的所有众生都要度尽。所以我就有了很多的力量,这个人有时候虽然很不听话,那我也度他。他不听话,或是不能出家,或是不好,我也得给他种下善根。因为啥呢?我这个计划太长,“有一众生不成佛,我不成佛”,因为这个时间是无数劫,所以我得早做打算。现在我得给他种下一点善根,来生好度他。要是不种下善根,来生找不着他了,是不是?我得先把他度了。

有的人说:“师父,咱们不能吃居士的饭,应该吃自己的饭。咱也没有修行。”我说:“就算没有修行,我也吃他的饭,来生我和他的缘分断不了,这样的话我好找到他,得和他结这个缘,叫他也跑不掉。我来生也许做牛做马,去给他干活,我再度他。”是吧?

所以我们应该有这个心。有这个心,不管老的、年轻的,你就不会生出烦恼。他们在客堂看到一点,有时候我在客堂接待这些人,什么样的人都有。有的人都生起烦恼来了,说:“师父,你干吗一天尽跟他唠家常嗑,他什么都唠,什么都想问,什么孩子结婚了、考大学了,自己有什么烦恼了,哪块疼痛了,哪块有烦恼了,和丈夫怎么样了,和妻子怎么样了,他都问。甚至吃的、用的,他都跟你讲。”

你只要跟我讲,我就心甘情愿地听。因为什么呢?我都要给你种下菩提种子。我今生不种,来生就找不到你了,所以我必须给你种。为了提前解决点问题,要不他来生老不听话,我管也管不了啊,是不是?今生有一些徒弟不听话,就是我前生没帮助他的结果。我要是提前早点帮助、多帮一点,他也不至于不听我的话了,是不是?这个事怨我,所以我得总结经验,今生我就得多努力一点、多付出一点,来生就少点困难,是不是?

因为我这个计划比较长,我这人也比较自私,想得远。所以我们应该这么发心去度,这样的话就会减少烦恼,而且要把一切众生都看成父母,老的看成父母,小的也看成父母。有时候有的人说:“你是不是看他是小孩呀,你不愿理他。”我说:“我没有那种想法。”小孩我也当成父母去看,就是骂我的人,我也要当成父母去看,都要当成父母看,心里反而特别自在。我觉得我这一生能有这样一个观点,能让我这样痛痛快快地活着,我非常高兴,感谢佛法把我领到能够做好人的这条道路上,太好了。

所以我们应该“息灭恶念”,恶念就是淫欲心,它自然就会停止了。

好,下面我们再讲第三十章,“欲火远离”。